Advaita-Vedānta und vaiṣṇava-Vedānta

Ein śāstrischer pūrva-pakṣa und siddhānta

1. Das Wesen Brahmans

Pūrva-pakṣa (Advaita-Vedānta)

Brahman ist eins, ohne ein Zweites (ekam eva advitīyam, Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Alle Unterschiede in Form, Eigenschaft und Tätigkeit gehören in den Bereich der avidyā. Die Höchste Wirklichkeit ist nirguṇa, also frei von Eigenschaften. Die Beschreibungen Brahmans in den Schriften als etwas, das Form oder Eigenschaften besitzt, sind vorläufig (aupādhika) und für die Meditation (upāsanā) derjenigen bestimmt, die noch nicht für die Erkenntnis der Nichtdualität geeignet sind. Die endgültige Befreiung besteht in der Erkenntnis, dass alle wahrgenommenen Unterschiede unwirklich sind.

Siddhānta (vaiṣṇava-Vedānta)

Das Fehlen materieller Eigenschaften bedeutet nicht, dass überhaupt keine Eigenschaften vorhanden sind. Die Upaniṣaden bekräftigen wiederholt, dass Brahman bewusst und unter den bewussten Wesen der Höchste ist:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Brahman ist daher kein unbestimmtes Bewusstsein, sondern die höchste bewusste Person. Eigenschaften wie Wissen, Glückseligkeit und Herrschaft beschränken Brahman nicht, sondern bringen seine Unendlichkeit zum Ausdruck. Der Śruti verneint nicht Eigenschaften an sich, sondern materielle Begrenzungen. Daher ist das persönliche Brahman (Bhagavān) die höchste Wirklichkeit.

2. Die Identität des jīva

Pūrva-pakṣa

Das individuelle Selbst ist Brahman selbst und erscheint aufgrund von Unwissenheit begrenzt. Wird die Unwissenheit durch Wissen zerstört, hebt sich der Unterschied zwischen jīva und Brahman auf, so wie die eingebildete Schlange verschwindet, sobald man das Seil erkennt.

3. Das Problem von avidyā und māyā

Pūrva-pakṣa

Avidyā ist anfangslos und unbeschreiblich (anirvacanīyā). Obwohl Brahman rein ist, erscheint es aufgrund von Überlagerung bedingt – so wie die Sonne im Wasser gespiegelt und verzerrt erscheint.

Siddhānta

Wenn Unwissenheit Brahman tatsächlich beeinflusst, hört Brahman auf, allwissend zu sein. Betrifft die Unwissenheit nur den jīva, lässt sich die Identität von jīva und Brahman nicht aufrechterhalten. Der Śruti verkündet:

satyam jñānam anantam brahma
(Taittirīya Upaniṣad 2.1.1)

Was selbst Erkenntnis ist, kann nicht von Unwissenheit bedeckt werden. Māyā ist daher eine reale Energie des Herrn, die die begrenzte Seele bindet, nicht aber das Absolute.

4. Die Wirklichkeit der Welt

Pūrva-pakṣa

Die Welt ist mithyā, weder absolut wirklich noch absolut unwirklich. Mit der Erkenntnis Brahmans wird sie verneint, so wie Traumobjekte beim Erwachen verschwinden.

Siddhānta

Śruti und Smṛti bekräftigen durchgehend die Wirklichkeit der Schöpfung als etwas, das von Brahman abhängt:

yato vā imāni bhūtāni jāyante
(Taittirīya Upaniṣad 3.1.1)

Was aus dem Wirklichen hervorgeht, kann letztlich nicht unwirklich sein. Die Welt ist wirklich, aber abhängig (paratantra-satya). Ihre Wirklichkeit zu leugnen, untergräbt Dharma, Karma und den göttlichen Zweck.

5. Das Wesen der Befreiung (mokṣa)

Pūrva-pakṣa

Befreiung besteht darin, durch die Erkenntnis der Nichtverschiedenheit alle Dualität und Tätigkeit zu beenden. Glückseligkeit ist undifferenziertes Sein (nirviśeṣa-ānanda).

Siddhānta

Die Schriften beschreiben Befreiung positiv als bewusste Teilhabe an der göttlichen Gegenwart:

tam eva viditvā ati mṛtyum eti
(Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Den Herrn zu kennen setzt ein Erkenntnisobjekt voraus, das vom Erkennenden verschieden ist. Das Bhāgavata Purāṇa definiert Befreiung nicht als Auflösung, sondern als Rückkehr in die eigene ursprüngliche Stellung:

muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ
(Bhāg. 2.10.6)

6. Der Stellenwert von bhakti

Pūrva-pakṣa

Bhakti ist eine vorbereitende Praxis, die den Geist läutert und zu jñāna führt, woraufhin sie aufgegeben wird.

Siddhānta

Die Schriften weisen bhakti sowohl als Weg als auch als Ziel aus:

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
(Bhagavad Gītā 18.55)

Wäre Hingabe vorläufig, könnte sie nicht ewig sein. Die Liebe zu Gott kann nicht verneint werden, ohne den eigentlichen Zweck der Befreiung zu verneinen.

7. Die Beständigkeit der Befreiung

Pūrva-pakṣa

Einmal erlangte Erkenntnis ist unumkehrbar.

Siddhānta

Das Bhāgavata Purāṇa warnt vor Befreiung ohne Hingabe:

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ… patanty adhaḥ
(Bhāg. 10.2.32)

Erkenntnis, die nicht durch liebevollen Dienst gestützt wird, ist nicht von Dauer.

Abschließender Siddhānta

Die Nichtdualität wird bejaht, aber nicht auf Kosten von Bewusstsein, Individualität oder Liebe. Das Absolute ist eins und besitzt doch ewig Form, Eigenschaften und Energien. Befreiung bedeutet nicht die Auslöschung des Selbst, sondern seine ewige Erfüllung im liebevollen Dienst an Bhagavān.

Zusätzliche Erklärung von Śrīla Prabhupāda zum Unterschied

Bg. 7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

...Energien stehen immer unter der Kontrolle des Energiequells; daher stehen die Lebewesen immer unter der Kontrolle des Herrn – sie besitzen keine unabhängige Existenz. Sie sind niemals gleich mächtig, wie törichte Menschen glauben. Der Unterschied zwischen den Lebewesen und dem Herrn wird im Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) folgendermaßen beschrieben:

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā

„O höchster Ewiger! Wenn die verkörperten Lebewesen ewig und allgegenwärtig wie Du wären, stünden sie nicht unter Deiner Kontrolle. Erkennt man die Lebewesen jedoch als winzige Energien Deiner Herrschaft an, unterstehen sie sofort Deiner höchsten Kontrolle. Echte Befreiung bedeutet daher, dass sich die Lebewesen Deiner Kontrolle unterwerfen, und diese Hingabe wird sie glücklich machen. Nur in dieser ursprünglichen Stellung können sie Kontrolle ausüben. Menschen mit begrenztem Wissen, die die monistische Theorie vertreten, Gott und die Lebewesen seien in jeder Hinsicht gleich, werden daher tatsächlich von einer fehlerhaften und verdorbenen Ansicht geleitet.“

Der Höchste Herr, Kṛṣṇa, ist der einzige Kontrolleur, und alle Lebewesen stehen unter Seiner Kontrolle. Diese Lebewesen sind Seine höhere Energie, denn die Qualität ihres Seins ist dieselbe wie die des Höchsten; hinsichtlich der Kraftmenge sind sie dem Herrn jedoch niemals gleich. Während die höhere Energie (das Lebewesen) die grobe und feine niedere Energie (die Materie) ausnutzt, vergisst sie ihren wahren spirituellen Geist und ihre Intelligenz. Diese Vergesslichkeit entsteht durch den Einfluss der Materie auf das Lebewesen. Wird es jedoch vom Einfluss der illusionierenden materiellen Energie frei, erreicht es die Stufe namens mukti oder Befreiung. (...)

Śrīla Śrīdhara Svāmī betet:

antar-yantā sarva-lokasya gītaḥ
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe

„In meinem Herzen suche ich Zuflucht bei Ihm, der als innerer Lenker aller Welten gepriesen wird und dessen Wahrheit die Veden durch logisches Denken feststellen. Er ist Nṛsiṁha, der allwissende und allmächtige Herr der Glücksgöttin.“

https://vedabase.io/en/library/sb/10/87/30/

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Hare Krishna, schaut euch bitte diese Websites mit besseren pramāṇas an

https://www.youtube.com/@beingthespiritsoul/videos

https://nitaigaurangablog.wordpress.com/2023/02/23/100-scriptural-evidence-against-mayavad-advaita-vedanta/

https://nitaigaurangablog.wordpress.com/2021/12/12/why-do-scriptures-sometimes-contain-mayavaad-or-advaita-vedanta-ask-a-hare-krishna/

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Ein besonderer Beitrag über Premanand Maharaj:

Ähm, ja, klar

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