Vedānta Advaita et Vedānta vaiṣṇava

Un pūrva-pakṣa et un siddhānta śāstriques

1. La nature de Brahman

Pūrva-pakṣa (Vedānta Advaita)

Brahman est un, sans second (ekam eva advitīyam, Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Toutes les distinctions de forme, de qualité et d’activité relèvent du domaine de l’avidyā. La Réalité suprême est nirguṇa, dépourvue d’attributs. Les descriptions scripturaires de Brahman comme doté d’une forme ou de qualités sont provisoires (aupādhika) et destinées à la méditation (upāsanā) de ceux qui ne sont pas encore aptes à connaître la non-dualité. La libération ultime consiste à réaliser que toute différence perçue est fausse.

Siddhānta (Vedānta vaiṣṇava)

L’absence de qualités matérielles n’implique pas l’absence de toute qualité. Les Upaniṣads affirment à plusieurs reprises que Brahman est conscient et suprême parmi les êtres conscients :

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Brahman n’est donc pas une conscience indéterminée, mais la personne consciente suprême. Des attributs tels que la connaissance, la félicité et la souveraineté ne limitent pas Brahman : ils expriment son infinitude. Le Śruti ne nie pas les qualités en tant que telles ; il nie les limitations matérielles. Ainsi, le Brahman personnel (Bhagavān) est la réalité suprême.

2. L’identité du jīva

Pūrva-pakṣa

Le soi individuel est Brahman lui-même, qui semble limité en raison de l’ignorance. Lorsque la connaissance détruit l’ignorance, la distinction entre le jīva et Brahman est annulée, tout comme le serpent imaginé disparaît lorsqu’on reconnaît la corde.

3. Le problème de l’avidyā et de māyā

Pūrva-pakṣa

L’avidyā est sans commencement et indescriptible (anirvacanīyā). Bien que Brahman soit pur, il semble conditionné par la surimposition, comme le soleil paraît se refléter et se déformer dans l’eau.

Siddhānta

Si l’ignorance affecte réellement Brahman, Brahman cesse d’être omniscient. Si elle n’affecte que le jīva, alors l’identité du jīva et de Brahman ne peut être maintenue. Le Śruti déclare :

satyam jñānam anantam brahma
(Taittirīya Upaniṣad 2.1.1)

Ce qui est connaissance en soi ne peut être recouvert par l’ignorance. Māyā est donc une énergie réelle du Seigneur qui lie l’âme limitée, et non l’Absolu.

4. La réalité du monde

Pūrva-pakṣa

Le monde est mithyā : il n’est ni absolument réel ni absolument irréel. Il est nié lors de la réalisation de Brahman, tout comme les objets rêvés disparaissent au réveil.

Siddhānta

Le Śruti et le Smṛti affirment systématiquement que la création est réelle et dépend de Brahman :

yato vā imāni bhūtāni jāyante
(Taittirīya Upaniṣad 3.1.1)

Ce qui procède du réel ne peut être en définitive irréel. Le monde est réel, mais contingent (paratantra-satya). Nier sa réalité sape le dharma, le karma et le dessein divin.

5. La nature de la libération (mokṣa)

Pūrva-pakṣa

La libération consiste à faire cesser toute dualité et toute activité par la connaissance de la non-différence. La félicité est un être indifférencié (nirviśeṣa-ānanda).

Siddhānta

Les Écritures décrivent positivement la libération comme une participation consciente à la présence divine :

tam eva viditvā ati mṛtyum eti
(Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Connaître le Seigneur implique un objet de connaissance distinct du connaissant. Le Bhāgavata Purāṇa définit la libération non comme une dissolution, mais comme le rétablissement dans sa propre position constitutionnelle :

muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ
(Bhāg. 2.10.6)

6. Le statut de la bhakti

Pūrva-pakṣa

La bhakti est une discipline préparatoire qui purifie l’esprit et mène au jñāna, après quoi elle est abandonnée.

Siddhānta

Les Écritures établissent que la bhakti est à la fois le moyen et la fin :

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
(Bhagavad Gītā 18.55)

Si la dévotion était provisoire, elle ne serait pas éternelle. L’amour de Dieu ne peut être nié sans nier le but même de la libération.

7. La stabilité de la libération

Pūrva-pakṣa

Une fois acquise, la connaissance est irréversible.

Siddhānta

Le Bhāgavata Purāṇa met en garde contre une libération dépourvue de dévotion :

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ… patanty adhaḥ
(Bhāg. 10.2.32)

La connaissance qui ne s’appuie pas sur le service d’amour manque de permanence.

Siddhānta final

La non-dualité est affirmée, mais pas au détriment de la conscience, de l’individualité ou de l’amour. L’Absolu est un, tout en possédant éternellement une forme, des qualités et des énergies. La libération n’est pas l’effacement du soi, mais son accomplissement éternel dans le service d’amour à Bhagavān.

Explication complémentaire de Śrīla Prabhupāda sur la distinction

Bg. 7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

...Les énergies sont toujours sous le contrôle de celui qui les possède ; les êtres vivants sont donc toujours sous le contrôle du Seigneur : ils n’ont aucune existence indépendante. Ils ne sont jamais d’égale puissance, contrairement à ce que pensent les hommes dépourvus d’intelligence. La distinction entre les êtres vivants et le Seigneur est décrite dans le Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) comme suit :

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā

« Ô suprême Éternel ! Si les êtres vivants incarnés étaient éternels et omniprésents comme Toi, ils ne seraient pas sous Ton contrôle. Mais si l’on reconnaît que les êtres vivants sont des énergies infimes de Ta Seigneurie, ils sont alors soumis à Ton contrôle suprême. La véritable libération implique donc que les êtres vivants se soumettent à Ton contrôle, et cette soumission les rendra heureux. C’est uniquement dans cette position constitutionnelle qu’ils peuvent être des contrôleurs. Ainsi, les hommes au savoir limité qui défendent la théorie moniste selon laquelle Dieu et les êtres vivants sont égaux à tous égards sont en réalité guidés par une opinion erronée et corrompue. »

Le Seigneur suprême, Kṛṣṇa, est le seul maître, et tous les êtres vivants sont sous Son contrôle. Ces êtres vivants sont Son énergie supérieure, car la qualité de leur existence est identique à celle du Suprême, mais ils ne sont jamais égaux au Seigneur en quantité de puissance. En exploitant l’énergie inférieure, grossière et subtile (la matière), l’énergie supérieure (l’être vivant) oublie son véritable esprit et son intelligence spirituels. Cet oubli est dû à l’influence de la matière sur l’être vivant. Mais lorsque celui-ci se libère de l’influence de l’énergie matérielle illusoire, il atteint l’étape appelée mukti, ou libération. (...)»

Śrīla Śrīdhara Svāmī prie :

antar-yantā sarva-lokasya gītaḥ
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe

« Dans mon cœur, je prends refuge en Celui qui est glorifié comme le maître intérieur de tous les mondes et dont les Vedas établissent la vérité par le raisonnement logique. Il est Nṛsiṁha, le Seigneur omniscient et tout-puissant de la déesse de la fortune. »

https://vedabase.io/en/library/sb/10/87/30/

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