Vedānta Advaita e Vedānta vaiṣṇava

Um pūrva-pakṣa e siddhānta śāstricos

1. A natureza de Brahman

Pūrva-pakṣa (Vedānta Advaita)

Brahman é um, sem segundo (ekam eva advitīyam, Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Todas as distinções de forma, qualidade e atividade pertencem ao domínio da avidyā. A Realidade Suprema é nirguṇa, desprovida de atributos. As descrições de Brahman nas escrituras como possuidor de forma ou qualidades são provisórias (aupādhika), destinando-se à meditação (upāsanā) daqueles que ainda não estão preparados para o conhecimento da não dualidade. A libertação última consiste na compreensão de que todas as diferenças percecionadas são falsas.

Siddhānta (Vedānta vaiṣṇava)

A ausência de qualidades materiais não implica a ausência de todas as qualidades. As Upaniṣads afirmam repetidamente que Brahman é consciente e supremo entre os seres conscientes:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Brahman não é, portanto, uma consciência indeterminada, mas a pessoa consciente suprema. Atributos como o conhecimento, a bem-aventurança e a soberania não limitam Brahman, antes exprimem a sua infinitude. O Śruti não nega as qualidades em si, mas as limitações materiais. Por conseguinte, o Brahman pessoal (Bhagavān) é a realidade suprema.

2. A identidade do jīva

Pūrva-pakṣa

O eu individual é o próprio Brahman, que parece limitado devido à ignorância. Quando o conhecimento destrói a ignorância, a distinção entre jīva e Brahman é anulada, tal como a serpente imaginada desaparece quando se reconhece a corda.

3. O problema da avidyā e de māyā

Pūrva-pakṣa

A avidyā não tem princípio e é indescritível (anirvacanīyā). Embora Brahman seja puro, parece condicionado devido à sobreposição, tal como o sol parece refletido e distorcido na água.

Siddhānta

Se a ignorância afetar realmente Brahman, Brahman deixa de ser omnisciente. Se afetar apenas o jīva, não é possível manter a identidade entre jīva e Brahman. O Śruti declara:

satyam jñānam anantam brahma
(Taittirīya Upaniṣad 2.1.1)

Aquilo que é conhecimento em si não pode ser encoberto pela ignorância. Māyā é, portanto, uma energia real do Senhor que prende a alma finita, não o Absoluto.

4. A realidade do mundo

Pūrva-pakṣa

O mundo é mithyā: não é absolutamente real nem absolutamente irreal. É negado quando se realiza Brahman, tal como os objetos do sonho desaparecem ao despertar.

Siddhānta

O Śruti e o Smṛti afirmam de forma consistente que a criação é real e depende de Brahman:

yato vā imāni bhūtāni jāyante
(Taittirīya Upaniṣad 3.1.1)

Aquilo que procede do real não pode ser, em última análise, irreal. O mundo é real, mas contingente (paratantra-satya). Negar a sua realidade compromete o dharma, o karma e o propósito divino.

5. A natureza da libertação (mokṣa)

Pūrva-pakṣa

A libertação consiste na cessação de toda a dualidade e atividade através do conhecimento da não diferença. A bem-aventurança é existência indiferenciada (nirviśeṣa-ānanda).

Siddhānta

As escrituras descrevem positivamente a libertação como participação consciente na presença divina:

tam eva viditvā ati mṛtyum eti
(Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Conhecer o Senhor implica um objeto de conhecimento distinto daquele que conhece. O Bhāgavata Purāṇa define a libertação não como dissolução, mas como o restabelecimento na posição constitucional própria:

muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ
(Bhāg. 2.10.6)

6. O estatuto de bhakti

Pūrva-pakṣa

Bhakti é uma disciplina preparatória que purifica a mente e conduz a jñāna, após o que é abandonada.

Siddhānta

As escrituras estabelecem bhakti tanto como meio como fim:

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
(Bhagavad Gītā 18.55)

Se a devoção fosse provisória, não seria eterna. O amor a Deus não pode ser negado sem negar o próprio propósito da libertação.

7. A estabilidade da libertação

Pūrva-pakṣa

Uma vez alcançado, o conhecimento é irreversível.

Siddhānta

O Bhāgavata Purāṇa alerta contra a libertação desprovida de devoção:

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ… patanty adhaḥ
(Bhāg. 10.2.32)

O conhecimento sem o apoio do serviço amoroso não tem permanência.

Siddhānta final

A não dualidade é afirmada, mas não à custa da consciência, da individualidade ou do amor. O Absoluto é um, mas possui eternamente forma, qualidades e energias. A libertação não é o apagamento do eu, mas a sua realização eterna no serviço amoroso a Bhagavān.

Explicação adicional de Śrīla Prabhupāda sobre a distinção

Bg. 7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

...As energias estão sempre sob o controlo daquele que as possui e, por isso, os seres vivos estão sempre sob o controlo do Senhor — não têm existência independente. Nunca são igualmente poderosos, ao contrário do que pensam os homens insensatos. A distinção entre os seres vivos e o Senhor é descrita no Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) da seguinte forma:

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā

«Ó Eterno Supremo! Se os seres vivos corporificados fossem eternos e omnipresentes como Tu, não estariam sob o Teu controlo. Mas, se os seres vivos forem aceites como energias diminutas da Tua Senhoria, ficam imediatamente sujeitos ao Teu controlo supremo. Assim, a verdadeira libertação implica a rendição dos seres vivos ao Teu controlo, e essa rendição há de torná-los felizes. Só nessa posição constitucional podem ser controladores. Por isso, os homens de conhecimento limitado que defendem a teoria monista de que Deus e os seres vivos são iguais em todos os aspetos são, na realidade, guiados por uma opinião defeituosa e deturpada.»

O Senhor Supremo, Kṛṣṇa, é o único controlador, e todos os seres vivos são controlados por Ele. Estes seres vivos são a Sua energia superior, pois a qualidade da sua existência é uma e a mesma que a do Supremo, mas nunca são iguais ao Senhor em quantidade de poder. Ao explorar a energia inferior, grosseira e subtil (a matéria), a energia superior (o ser vivo) esquece a sua verdadeira mente e inteligência espiritual. Este esquecimento deve-se à influência da matéria sobre o ser vivo. Porém, quando o ser vivo se liberta da influência da energia material ilusória, atinge o estado chamado mukti, ou libertação. (...)

Śrīla Śrīdhara Svāmī reza:

antar-yantā sarva-lokasya gītaḥ
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe

«No meu coração, refugio-me n’Aquele que é glorificado como o controlador interno de todos os mundos e cuja verdade os Vedas estabelecem através do raciocínio lógico. Ele é Nṛsiṁha, o Senhor omnisciente e todo-poderoso da deusa da fortuna.»

https://vedabase.io/en/library/sb/10/87/30/

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